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En
1977, un an avant de se suicider, l’écrivain autrichien Jean Améry
découvre des articles de presse faisant état de la torture systématique
des prisonniers arabes dans les prisons israéliennes. Arrêté en
Belgique en 1943 alors qu’il distribuait des tracts antinazis, Améry
avait lui-même été sauvagement torturé par la Gestapo, puis déporté à
Auschwitz. Il a réussi à survivre, mais n’a jamais pu considérer ses
tourments comme appartenant au passé. Il a insisté sur le fait que ceux
qui sont torturés le restent et que leur traumatisme est irrévocable.
Comme beaucoup de survivants des camps de la mort nazis, Améry en est
venu à ressentir un « lien existentiel » avec Israël dans les années
1960. Il a attaqué de manière obsessionnelle les critiques de gauche de
l’État juif en les qualifiant de « irréfléchis et sans scrupules », et
a peut-être été l’un des premiers à affirmer, habituellement amplifié
maintenant par les dirigeants et les partisans d’Israël, que les
antisémites virulents se déguisent en anti-impérialistes vertueux. et
les antisionistes. Pourtant, les rapports «.certes sommaires » faisant
état de torture dans les prisons israéliennes ont incité Améry à
réfléchir aux limites de sa solidarité avec l’État juif. Dans l’un des
derniers essais qu’il a publiés, il écrit : « J’appelle de toute
urgence tous les Juifs qui veulent être des êtres humains à se joindre
à moi dans la condamnation radicale de la torture systématique. Là où
commence la barbarie, même les engagements existentiels doivent cesser.
»
Améry a été particulièrement troublé par l’apothéose en 1977 de
Menachem Begin en tant que Premier ministre d’Israël. Begin, qui avait
organisé l’attentat à la bombe de 1946 contre l’hôtel King David à
Jérusalem, au cours duquel 91 personnes furent tuées, fut le premier
des représentants du suprémacisme juif qui continuent de diriger
Israël. Il fut également le premier à invoquer régulièrement Hitler,
l’Holocauste et la Bible tout en attaquant les Arabes et en
construisant des colonies dans les territoires occupés. Dans ses
premières années, l’État d’Israël entretenait une relation ambivalente
avec la Shoah et ses victimes. Le premier Premier ministre israélien,
David Ben Gourion, considérait initialement les survivants de la Shoah
comme des «.débris humains. affirmant qu’ils avaient survécu
uniquement parce qu’ils avaient été «.mauvais, durs et égoïstes.».
C’est Begin, le rival de Ben Gourion, un démagogue originaire de
Pologne, qui a fait l’assassinat de six millions de Juifs une
préoccupation nationale intense et une nouvelle base pour l’identité
d’Israël. L’establishment israélien a commencé à produire et à diffuser
une version très particulière de la Shoah qui pourrait être utilisée
pour légitimer un sionisme militant et expansionniste.
Améry a pris note de la nouvelle rhétorique et s’est montré catégorique
quant à ses conséquences destructrices pour les Juifs vivant hors
d’Israël. Le fait que Begin « avec la Torah sous le bras et en
recourant aux promesses bibliques », de voler la terre palestinienne «
serait à lui seul une raison suffisante », écrit-il, « pour que les
Juifs de la diaspora revoient leurs relations avec Israël ». Améry a
supplié les dirigeants israéliens de « reconnaître que votre liberté ne
peut être obtenue qu’avec votre cousin palestinien, et non contre lui ».
Cinq ans plus tard, insistant sur le fait que les Arabes étaient les
nouveaux nazis et Yasser Arafat le nouveau Hitler, Begin attaqua le
Liban. Au moment où Ronald Reagan l’accusait d’avoir perpétré un «
holocauste » et lui ordonnait d’y mettre fin, les Forces de défense
israéliennes (FDI) avaient tué des dizaines de milliers de Palestiniens
et de Libanais et détruit de grandes parties de Beyrouth. Dans son
roman Kapo (1993), l’auteur juif serbe Aleksandar Tišma rend compte du
dégoût que de nombreux survivants de la Shoah ont ressenti face aux
images venues du Liban : « Les Juifs, ses parents, les fils et
petits-fils de ses contemporains, les anciens détenus du camp, se
tenaient dans des tourelles de char et traversaient, drapeaux agités,
des colonies non défendues, à travers la chair humaine, la déchirant
avec des balles de mitrailleuse, rassemblant les survivants dans des
camps clôturés de barbelés. »
Primo Levi, qui avait connu les horreurs d’Auschwitz en même temps
qu’Améry et ressentait également une affinité émotionnelle avec le
nouvel État juif, a rapidement organisé une lettre ouverte de
protestation et donné une interview dans laquelle il a déclaré « Israël
est en train de tomber rapidement dans l’isolement total… Nous devons
étouffer les élans de solidarité émotionnelle avec Israël pour
raisonner froidement sur les erreurs de l’actuelle classe dirigeante
israélienne. Il faut se débarrasser de cette classe dirigeante ». Dans
plusieurs œuvres de fiction et de non-fiction, Levi a médité non
seulement sur son séjour dans le camp de la mort et sur son héritage
angoissant et insoluble, mais aussi sur les menaces permanentes qui
pèsent sur la décence et la dignité humaines. L’exploitation de la
Shoah par Begin l’a particulièrement irrité. Deux ans plus tard, il
affirmait que « le centre de gravité du monde juif doit revenir en
arrière, quitter Israël et retourner dans la diaspora ».
Les craintes exprimées par Améry et Levi sont aujourd’hui condamnées
comme étant grossièrement antisémites. Il convient de rappeler que bon
nombre de ces réexamens du sionisme et des inquiétudes concernant la
perception des Juifs dans le monde ont été suscités parmi les
survivants et les témoins de la Shoah par l’occupation du territoire
palestinien par Israël et sa nouvelle mythologie manipulatrice.
Yeshayahu Leibowitz, théologien lauréat du Prix Israël en 1993, mettait
déjà en garde en 1969 contre la « nazification » d’Israël. En 1980, le
chroniqueur israélien Boaz Evron décrivait soigneusement les étapes de
cette corrosion morale : la tactique consistant à confondre les
Palestiniens avec les nazis et à crier qu’une autre Shoah est imminente
libérait, craignait-il, les Israéliens ordinaires de «.toute
restriction morale, puisque celui qui est en danger d’anéantissement se
voit exempté de toute considération morale qui pourrait restreindre ses
efforts pour se sauver ». Les Juifs, écrit Evron, pourraient finir par
traiter les «.non-juifs comme des sous-humains.» et reproduire les «
attitudes racistes des nazis.».
Evron a également appelé à la prudence à l’égard des partisans (alors
nouveaux et ardents) d’Israël au sein de la population juive
américaine. Pour eux, affirmait-il, défendre Israël était devenu «.nécessaire en raison de la perte de tout autre point focal de leur
identité juive.» – en fait, leur manque existentiel était si grand,
selon Evron, qu’ils ne souhaitaient pas qu’Israël se libère de sa
dépendance croissante à l’égard du soutien juif étasunien.
Ils ont besoin de se sentir nécessaires. Ils ont également besoin du «
héros israélien » comme compensation sociale et émotionnelle dans une
société dans laquelle le Juif n’est généralement pas perçu comme
incarnant les caractéristiques du combattant viril et coriace. Ainsi,
l’Israélien donne au juif américain une double image contradictoire –
celle du surhomme viril et celle de la victime potentielle de
l’Holocauste – dont les deux composantes sont éloignées de la réalité.
Zygmunt Bauman, philosophe juif d’origine polonaise et réfugié du
nazisme et qui a passé trois ans en Israël dans les années 1970 avant
de fuir son attitude de perfection morale belliqueuse, se désespérait
de ce qu’il considérait comme la « privatisation » de la Shoah par
Israël et ses partisans. On en est venu à s’en souvenir, écrivait-il en
1988, « comme d’une expérience privée des Juifs, comme d’une affaire
entre les Juifs et ceux qui les haïssent », alors même que les
conditions qui l’ont rendue possible réapparaissaient dans le monde
entier. De tels survivants de la Shoah, qui avaient été plongés d’une
croyance sereine en l’humanisme séculier dans la folie collective, ont
eu l’intuition que la violence à laquelle ils avaient survécu – d’une
ampleur sans précédent – n’était pas une aberration dans une
civilisation moderne essentiellement saine. Elle ne pouvait pas non
plus être entièrement imputée à un vieux préjugé contre les Juifs. La
technologie et la division rationnelle du travail avaient permis à des
gens ordinaires de contribuer à des actes d’extermination massive avec
une conscience claire, même avec des frissons de vertu, et les efforts
de prévention contre des modes de mise à mort aussi impersonnels et
disponibles exigeaient plus qu’une vigilance contre l’antisémitisme.
Lorsque je me suis récemment tourné vers mes livres pour préparer cet
article, j’ai découvert que j’avais déjà souligné de nombreux passages
que je cite ici. Dans mon journal, il y a des lignes copiées de George
Steiner («.L’État-nation hérissé d’armes est une relique amère, une
absurdité dans le siècle des hommes surpeuplés ») et d’Abba Eban (« il
est temps que nous nous tenions debout sur nos propres pieds et non sur
ceux des six millions de morts.»). La plupart de ces annotations
remontent à ma première visite en Israël et dans ses territoires
occupés, alors que je cherchais à répondre, dans mon innocence, à deux
questions déroutantes : comment Israël en est-il arrivé à exercer un si
terrible pouvoir de vie et de mort sur une population de réfugiés ; et
comment le courant politique et journalistique occidental peut-il
ignorer, voire justifier, ses cruautés et injustices clairement
systématiques ?
J’avais grandi en m’imprégnant d’une partie du sionisme révérencieux de
ma famille de nationalistes hindous de caste supérieure en Inde. Le
sionisme et le nationalisme hindou sont tous deux apparus à la fin du
XIXe siècle à partir d’une expérience d’humiliation ; nombre de leurs
idéologues aspiraient à surmonter ce qu’ils percevaient comme un manque
honteux de virilité chez les juifs et les hindous. Et pour les
nationalistes hindous des années 1970, détracteurs impuissants du parti
du Congrès propalestinien alors au pouvoir, des sionistes
intransigeants tels que Begin, Ariel Sharon et Yitzhak Shamir
semblaient avoir gagné la course vers une nation musclée. (L’envie est
désormais sortie du placard : Les trolls hindous constituent le plus
grand fanclub de Benjamin Netanyahou dans le monde). Je me souviens que
j’avais sur mon mur une photo de Moshe Dayan, chef d’état-major des FDI
et ministre de la Défense pendant la guerre des Six Jours ; et même
longtemps après que mon engouement enfantin pour la force brute se fut
estompé, je n’ai pas cessé de voir Israël tel que ses dirigeants
avaient commencé à le présenter à partir des années 1960, comme une
rédemption pour les victimes de la Shoah et une garantie inébranlable
contre sa récurrence.
Je savais à quel point le sort des Juifs, boucs émissaires lors de
l’effondrement social et économique de l’Allemagne dans les années 1920
et 1930, avait été peu enregistré dans la conscience des dirigeants
d’Europe occidentale et des États-Unis, que même les survivants de la
Shoah étaient accueillis avec froideur et en Europe de l’Est, avec de
nouveaux pogroms. Bien que convaincu de la justice de la cause
palestinienne, j’ai eu du mal à résister à la logique sioniste : selon
laquelle les Juifs ne peuvent pas survivre sur des terres non juives et
doivent avoir leur propre État. Je trouvais même injuste qu’Israël,
seul parmi tous les pays du monde, doive justifier son droit à
l’existence.
Je n’étais pas assez naïf pour penser que la souffrance ennoblit ou
permets aux victimes d’une grande atrocité d’agir de manière moralement
supérieure. Que les victimes d’hier sont très susceptibles de devenir
les victimes d’aujourd’hui, c’est la leçon de la violence organisée
dans l’ex-Yougoslavie, au Soudan, au Congo, au Rwanda, au Sri Lanka, en
Afghanistan et dans bien d’autres endroits nous a appris que les
victimes d’hier risquent fort de devenir les bourreaux d’aujourd’hui.
J’étais encore choqué par la signification sombre que l’État israélien
avait tirée de la Shoah et qu’il avait ensuite institutionnalisée dans
un mécanisme de répression. Les assassinats ciblés de Palestiniens, les
points de contrôle, les démolitions de maisons, les vols de terres, les
détentions arbitraires et indéfinies et la torture généralisée dans les
prisons semblaient proclamer une éthique nationale impitoyable :
l’humanité est divisée entre ceux qui sont forts et ceux qui sont
faibles, et ceux qui ont été ou s’attendent à être des victimes doivent
donc écraser de manière préventive leurs ennemis présumés.
Même si j’avais lu Edward Said, j’étais encore choqué de découvrir par
moi-même à quel point les partisans haut placés d’Israël en Occident
dissimulent l’idéologie nihiliste de la survie du plus fort reproduite
par tous les régimes israéliens depuis celui de Begin. Il est dans leur
propre intérêt de se préoccuper des crimes des occupants, voire des
souffrances des dépossédés et des déshumanisés ; mais les deux ont été
ignorés par la presse respectable du monde occidental. Quiconque attire
l’attention sur le spectacle de l’engagement aveugle de Washington
envers Israël est accusé d’antisémitisme et d’ignorer les leçons de la
Shoah. Et une conscience déformée de la Shoah fait que chaque fois que
les victimes d’Israël, incapables de supporter leur misère plus
longtemps, se soulèvent contre leurs oppresseurs avec une férocité
prévisible, elles sont dénoncées comme des nazis, déterminés à
perpétrer une autre Shoah.
En lisant et en annotant les écrits d’Améry, de Levi et d’autres,
j’essayais d’une manière ou d’une autre d’atténuer le sentiment
oppressant d’injustice que je ressentais après avoir été exposé à la
sombre interprétation de la Shoah par Israël et aux certificats de
haute valeur morale décernés à ce pays par ses alliés occidentaux. Je
cherchais à me rassurer auprès de personnes qui avaient connu, dans
leur propre corps fragile, la terreur monstrueuse infligée à des
millions de personnes par un État-nation européen prétendument
civilisé, et qui avaient décidé de rester perpétuellement sur leurs
gardes contre la déformation de la signification de la Shoah et l’abus
de sa mémoire.
Malgré ses réserves croissantes à l’égard d’Israël, une classe
politique et médiatique occidentale n’a cessé d’euphémiser les dures
réalités de l’occupation militaire et de l’annexion incontrôlée par des
démagogues ethnonationales : Israël, dit le refrain, a le droit, en
tant qu’unique démocratie du Moyen-Orient, de défendre lui-même, en
particulier de la part de brutes génocidaires. En conséquence, les
victimes de la barbarie israélienne à Gaza aujourd’hui ne peuvent même
pas obtenir une reconnaissance directe de leur calvaire de la part des
élites occidentales, encore moins une aide. Ces derniers mois, des
milliards de personnes dans le monde ont été témoins d’une attaque
extraordinaire dont les victimes, comme le dit Blinne Ní Ghrálaigh,
avocat irlandais qui représente l’Afrique du Sud à la Cour
internationale de Justice de La Haye, « diffusent leur propre
destruction » en temps réel dans l’espoir désespéré, jusqu’ici vain,
que le monde puisse faire quelque chose ».
Mais le monde, et plus particulièrement l’Occident, ne fait rien. Pire
encore, la liquidation de Gaza, bien qu’ébauchée et annoncée par ses
auteurs, est quotidiennement obscurcie, voire niée, par les instruments
de l’hégémonie militaire et culturelle occidentale : du président
américain affirmant que les Palestiniens sont des menteurs et des
politiciens européens affirmant qu’Israël a un droit de se défendre
face aux médias prestigieux qui déploient la voix passive en relatant
les massacres perpétrés à Gaza. Nous nous trouvons dans une situation
sans précédent. Jamais auparavant autant de personnes n’avaient assisté
en temps réel à un massacre à l’échelle industrielle. Pourtant,
l’insensibilité, la timidité et la censure dominantes rejettent, voire
se moquent, notre choc et notre chagrin. Beaucoup d’entre nous qui ont
vu certaines images et vidéos provenant de Gaza – ces visions de
l’enfer de cadavres tordus ensemble et enterrés dans des fosses
communes, de petits cadavres tenus par des parents en deuil, ou posés
sur le sol en rangées bien rangées – ont été devenu tranquillement fou
au cours des derniers mois. Chaque jour est empoisonné par la
conscience que, pendant que nous menons notre vie, des centaines de
gens ordinaires comme nous sont assassinés ou forcés d’assister au
meurtre de leurs enfants.
Ceux qui scrutent le visage de Joe Biden à la recherche d’un signe de
pitié, d’un signe de fin de l’hémorragie, découvrent une dureté
étrangement lisse, seulement interrompue par un petit sourire nerveux
lorsqu’il débite les mensonges israéliens sur les bébés décapités. La
méchanceté et la cruauté obstinées de Biden à l’égard des Palestiniens
ne sont qu’une des nombreuses énigmes macabres que nous présentent les
politiciens et les journalistes occidentaux. La Shoah a traumatisé au
moins deux générations juives, et les massacres et les prises d’otages
perpétrés en Israël le 7 octobre par le Hamas et d’autres groupes
palestiniens ont ravivé la crainte d’une extermination collective chez
de nombreux Juifs. Mais il était clair dès le départ que les dirigeants
israéliens les plus fanatiques de l’histoire n’hésiteraient pas à
exploiter un sentiment largement répandu de violation, de deuil et
d’horreur. Il aurait été facile pour les dirigeants occidentaux
d’étouffer leur élan de solidarité inconditionnelle avec un régime
extrémiste tout en reconnaissant la nécessité de poursuivre et de
traduire en justice les coupables des crimes de guerre du 7 octobre.
Pourquoi alors Keir Starmer, un ancien avocat spécialisé dans les
droits de l’homme, a-t-il affirmé qu’Israël a le droit de « refuser
l’électricité et l’eau » aux Palestiniens ? Pourquoi l’Allemagne
a-t-elle commencé fébrilement à vendre davantage d’armes à Israël (et
avec ses médias mensongers et sa répression officielle impitoyable, en
particulier contre les artistes et penseurs juifs, a-t-elle fourni une
nouvelle leçon au monde sur l’ascension rapide d’un ethnonationalisme
meurtrier dans ce pays) ? Qu’est-ce qui explique les gros titres de la
BBC et du New York Times comme « Hind Rajab, six ans, retrouvé mort à
Gaza quelques jours après des appels téléphoniques à l’aide », « Les
larmes d’un père de Gaza qui a perdu 103 proches » et « Un homme meurt
après s’être immolé par le feu devant l’ambassade israélienne à
Washington », selon la police ? Pourquoi les hommes politiques et les
journalistes occidentaux ont-ils continué à présenter les dizaines de
milliers de Palestiniens morts et mutilés comme des dommages
collatéraux, dans une guerre d’autodéfense imposée à l’armée la plus
morale du monde, comme le prétend être Tsahal.?
Pour de nombreuses personnes dans le monde, les réponses ne peuvent
qu’être entachées d’une amertume raciale qui couve depuis longtemps. La
Palestine, comme l’a souligné George Orwell en 1945, est une «.question
de couleur.», et c’est ainsi qu’elle a inévitablement été perçue par
Gandhi, qui a supplié les dirigeants sionistes de ne pas recourir au
terrorisme contre les Arabes en utilisant des armes occidentales, et
par les nations postcoloniales, qui ont presque toutes refusé de
reconnaître l’État d’Israël. Ce que W.E.B. Du Bois appelait le problème
central de la politique internationale – la «.ligne de couleur.» – à
motiver Nelson Mandela lorsqu’il a déclaré que la libération de
l’Afrique du Sud de l’apartheid était « incomplète sans la liberté des
Palestiniens ». James Baldwin a cherché à profaner ce qu’il a qualifié
de « silence pieux » autour du comportement d’Israël en affirmant que
l’État juif, qui a vendu des armes au régime d’apartheid en Afrique du
Sud, incarnait la suprématie blanche et non la démocratie. Muhammad Ali
considérait la Palestine comme un exemple d’injustice raciale
flagrante. Il en va de même aujourd’hui pour les dirigeants des
confessions chrétiennes noires les plus anciennes et les plus
importantes des USA, qui ont accusé Israël de génocide et demandé à
Biden de mettre fin à toute aide financière et militaire à ce pays.
En 1967, James Baldwin a eu le manque de tact de dire que la souffrance
du peuple juif « est reconnue comme faisant partie de l’histoire morale
du monde » et que « ce n’est pas le cas pour les Noirs ». En 2024,
beaucoup plus de gens peuvent voir que, comparés aux victimes juives du
nazisme, les innombrables millions de personnes consumées par
l’esclavage, les nombreux holocaustes de la fin de l’époque victorienne
en Asie et en Afrique, et les attaques nucléaires sur Hiroshima et
Nagasaki sont à peine rappelés. Ces dernières années, des milliards de
non-Occidentaux ont été furieusement politisés par la guerre
calamiteuse de l’Occident contre le terrorisme, l’« apartheid vaccinal
» pendant la pandémie et l’hypocrisie flagrante sur le sort des
Ukrainiens et des Palestiniens ; ils ne peuvent manquer de remarquer
une version belliciste du «.négationnisme » parmi les élites des
anciens pays impérialistes qui refusent d’aborder le passé de brutalité
et de pillage génocidaire de leurs pays et s’efforcent de délégitimer
toute discussion à ce sujet en la qualifiant de «.wokisme.»
déséquilibré. Les récits populaires du totalitaire «.les-Occidentaux-sont-les-meilleurs.» continuent d’ignorer les
descriptions aiguës du nazisme (par Jawaharlal Nehru et Aimé Césaire,
entre autres sujets impériaux) comme le «.jumeau.» radical de
l’impérialisme occidental.; ils hésitent à explorer le lien évident
entre le massacre impérial des indigènes dans les colonies et les
terreurs génocidaires perpétrées contre les juifs à l’intérieur de
l’Europe.
L’un des grands dangers aujourd’hui est le durcissement de la ligne de
couleur pour en faire une nouvelle Ligne Maginot. Pour la plupart des
gens hors de l’Occident, dont l’expérience primordiale de la
civilisation européenne a été d’être brutalement colonisée par ses
représentants, la Shoah n’est pas apparue comme une atrocité sans
précédent. Se remettant des ravages de l’impérialisme dans leur propre
pays, la plupart des peuples non occidentaux n’étaient pas en mesure
d’apprécier l’ampleur de l’horreur que le jumeau radical de cet
impérialisme infligeait aux Juifs d’Europe. Ainsi, lorsque les
dirigeants israéliens comparent le Hamas aux nazis et que les
diplomates israéliens portent des étoiles jaunes à l’ONU, leur public
est presque exclusivement occidental. La majeure partie du monde ne
porte pas le fardeau de la culpabilité des chrétiens européens à
l’égard de la Shoah et ne considère pas la création d’Israël comme une
nécessité morale pour absoudre les péchés des Européens du XXe siècle.
Depuis plus de sept décennies maintenant, le débat parmi les « peuples
les plus sombres » est resté le même.: pourquoi les Palestiniens
devraient-ils être dépossédés et punis pour des crimes dont seuls les
Européens étaient complices ? Et ils ne peuvent que reculer avec dégoût
face à l’affirmation implicite selon laquelle Israël a le droit de
massacrer 13.000 enfants, non seulement pour se défendre, mais aussi
parce qu’il est un État né de la Shoah.
En 2006, Tony Judt avertissait déjà que « l’Holocauste ne peut plus
être instrumentalisé pour excuser le comportement d’Israël » parce
qu’un nombre croissant de personnes « ne peuvent tout simplement pas
comprendre comment les horreurs de la dernière guerre européenne
peuvent être invoquées pour autoriser ou cautionner un comportement
inacceptable dans un autre temps et un autre lieu ». La manie de
persécution de longue date d’Israël – « tout le monde s’en prend à nous
– ne suscite plus de sympathie », a-t-il averti, et les prophéties d’un
antisémitisme universel risquent de «.devenir une affirmation
autoréalisatrice.».: «.le comportement imprudent d’Israël et
l’identification insistante de toutes les critiques.». L’antisémitisme
est désormais la principale source de sentiment anti-juif en Europe
occidentale et dans une grande partie de l’Asie. Aujourd’hui, les amis
les plus fervents d’Israël enveniment cette situation. Comme l’a dit le
journaliste et documentariste israélien Yuval Abraham, «.l’utilisation
abusive et effroyable.» de l’accusation d’antisémitisme par les
Allemands la vide de son sens et « met ainsi en danger les Juifs du
monde entier ». Biden continue d’avancer l’argument perfide selon
lequel la sécurité de la population juive du monde entier dépend
d’Israël. Comme le chroniqueur du New York Times, Ezra Klein, l’a
récemment déclaré : « Je suis juif. Est-ce que je me sens plus en
sécurité ? Est-ce que j’ai l’impression qu’il y a moins d’antisémitisme
dans le monde en ce moment à cause de ce qui s’y passe, ou est-ce qu’il
me semble qu’il y a une énorme recrudescence de l’antisémitisme et que
même les Juifs vivant dans des endroits qui ne sont pas Israël sont
vulnérables à ce qui se passe en Israël.?.»
Ce scénario ruineux a été très clairement anticipé par les survivants
de la Shoah que j’ai cités plus haut, qui ont mis en garde contre les
dommages infligés à la mémoire de la Shoah par son instrumentalisation.
Bauman a averti à plusieurs reprises après les années 1980 que de
telles tactiques de la part d’hommes politiques sans scrupules comme
Begin et Netanyahou assuraient «.un triomphe post-mortem à Hitler, qui
rêvait de créer un conflit entre les Juifs et le monde entier.» et «.empêchaient les Juifs de ne jamais coexister pacifiquement avec les
autres ». Améry, désespéré dans ses dernières années par «.l’antisémitisme naissant.», a supplié les Israéliens de traiter même
les terroristes palestiniens avec humanité, afin que la solidarité
entre les sionistes de la diaspora comme lui et Israël ne devienne pas
«.la base d’une communion de deux parties vouées à l’échec face à la
catastrophe.».
Il n’y a pas grand-chose à espérer à cet égard de la part des
dirigeants actuels d’Israël. La découverte de leur extrême
vulnérabilité face au Hezbollah et au Hamas devrait les inciter à
prendre le risque d’un compromis de paix. Pourtant, avec toutes les
bombes de 900 kilos que Biden leur a prodiguées, ils cherchent
follement à militariser davantage leur occupation de la Cisjordanie et
de la bande de Gaza. Une telle automutilation est l’effet à long terme
que Boas Evron craignait lorsqu’il a mis en garde contre «.la mention
continue de l’Holocauste, de l’antisémitisme et de la haine des Juifs
dans toutes les générations.» «.Une direction ne peut être séparée de
sa propre propagande.», écrivait-il, et la classe dirigeante
israélienne agit comme les chefs d’une “secte” opérant «.dans le monde
des mythes et des monstres créés de ses propres mains.», «.incapable de
comprendre ce qui se passe dans le monde réel.» ou les «.processus
historiques dans lesquels l’État est pris.».
Quarante-quatre ans après qu’Evron a écrit ces lignes, il est également
plus clair que les sponsors occidentaux d’Israël se sont révélés être
les pires ennemis du pays, en fonçant leur pupille dans
l’hallucination. Comme le dit Evron, les puissances occidentales
agissent contre leurs «.propres intérêts et appliquent à Israël une
relation préférentielle spéciale, sans qu’Israël se sente obligé de
rendre la pareille.». En conséquence, «.le traitement spécial accordé à
Israël, exprimé par un soutien économique et politique inconditionnel.», a «.créé une serre économique et politique autour d’Israël, le
coupant des réalités économiques et politiques mondiales.».
Netanyahou et sa cohorte menacent les fondements de l’ordre mondial qui
a été reconstruit après la révélation des crimes nazis. Même avant
Gaza, la Shoah perdait sa place centrale dans notre imaginaire du passé
et de l’avenir. Il est vrai qu’aucune atrocité historique n’a fait
l’objet d’une commémoration aussi large et complète. Mais la culture du
souvenir autour de la Shoah a maintenant accumulé sa propre longue
histoire. Cette histoire montre que la mémoire de la Shoah n’est pas
née organiquement de ce qui s’est passé entre 1939 et 1945 : elle a
été construite, souvent très délibérément, et à des fins politiques
spécifiques. En fait, le consensus nécessaire sur la portée universelle
de la Shoah a été mis en danger par les pressions idéologiques de plus
en plus visibles exercées sur sa mémoire.
Le fait que le régime nazi allemand et ses collaborateurs européens
aient assassiné six millions de Juifs était largement connu après 1945.
Mais pendant de nombreuses années, ce fait stupéfiant n’a eu qu’une
faible résonance politique et intellectuelle. Dans les années 1940 et
1950, la Shoah n’était pas considérée comme une atrocité distincte des
autres atrocités de la guerre : les tentatives d’extermination des
populations slaves, des Tziganes, des handicapés et des homosexuels.
Bien entendu, la plupart des peuples européens avaient leurs propres
raisons de ne pas s’attarder sur le meurtre des Juifs. Les Allemands
étaient obsédés par leur propre traumatisme lié aux bombardements et à
l’occupation par les puissances alliées, ainsi qu’à leur expulsion
massive d’Europe de l’Est. La France, la Pologne, l’Autriche et les
Pays-Bas, qui avaient ardemment coopéré avec les nazis, voulaient se
présenter comme faisant partie d’une vaillante « résistance » à
l’hitlérisme. Trop de rappels indécents de cette complicité ont existé
longtemps après la fin de la guerre en 1945. L’Allemagne a eu d’anciens
nazis comme chancelier [Kurt Georg Kiesinger] et président [Heinrich
Lübke] Le président français François Mitterrand avait été un
apparatchik du régime de Vichy. En 1992 encore, Kurt Waldheim était
président de l’Autriche alors qu’il existait des preuves de son
implication dans les atrocités nazies.
Même aux USA, il y avait «.un silence public et une sorte de déni
étatique concernant l’Holocauste.», comme l’écrit Idith Zertal dans
Israel’s Holocaust and the Politics of Nationhood (2005). Ce n’est que
bien après 1945 que l’Holocauste a commencé à être évoqué publiquement.
En Israël même, la prise de conscience de la Shoah s’est limitée
pendant des années aux survivants, dont il est étonnant de se souvenir
aujourd’hui qu’ils ont été traités avec mépris par les dirigeants du
mouvement sioniste. Ben-Gourion avait d’abord vu dans l’arrivée au
pouvoir d’Hitler «.un énorme coup de pouce politique et économique pour
l’entreprise sioniste »,.mais il ne considérait pas les débris humains
des camps de la mort hitlériens comme un matériau adapté à la
construction d’un nouvel État juif fort. Tout ce qu’ils avaient enduré,
disait Ben-Gourion, avait «.purgé leur âme de tout ce qui était bon.».
Saul Friedländer, le plus grand historien de la Shoah, qui a quitté
Israël en partie parce qu’il ne supportait pas de voir la Shoah
utilisée «.comme prétexte pour des mesures anti-palestiniennes sévères.», rappelle dans ses mémoires, Où mène le souvenir : ma vie (2016), que
les universitaires ont d’abord dédaigné le sujet, le laissant au centre
de commémoration et de documentation Yad Vashem.
Ce n’est qu’avec le procès d’Adolf Eichmann, en 1961, que les
mentalités ont commencé à évoluer. Dans Le septième million (1993, fr.
2003), l’historien israélien Tom Segev raconte que Ben-Gourion, accusé
par Begin et d’autres rivaux politiques d’insensibilité à l’égard des
survivants de la Shoah, a décidé d’organiser une «.catharsis nationale.» en tenant le procès d’un criminel de guerre nazi. Il espérait éduquer
les Juifs des pays arabes sur la Shoah et l’antisémitisme européen
(qu’ils ne connaissaient ni l’un ni l’autre) et commencer à les lier
aux Juifs d’ascendance européenne dans ce qui semblait trop clairement
être une communauté imparfaitement imaginée. Segev poursuit en
décrivant comment Begin a fait progresser ce processus de création
d’une conscience de la Shoah parmi les Juifs à la peau plus foncée qui
avaient longtemps été la cible d’humiliations racistes de la part de
l’establishment blanc du pays. Begin a soigné leurs blessures de classe
et de race en leur promettant des terres palestiniennes volées et un
statut socio-économique supérieur à celui des Arabes dépossédés et
démunis.
Cette répartition des salaires de l’israélité a coïncidé avec
l’émergence de la politique identitaire au sein d’une minorité aisée
aux USA. Comme l’explique Peter Novick avec des détails surprenants
dans The Holocaust in American Life (1999), la Shoah «.n’était pas si
importante.»
dans la vie des Juifs étasuniens jusqu’à la fin des années
1960. Seuls quelques livres et films ont abordé le sujet. Le film
“Jugement à Nuremberg” (1961) a intégré le meurtre de masse des Juifs
dans la catégorie plus large des crimes du nazisme. Dans son essai «
The Intellectual and Jewish Fate », publié dans le magazine juif
Midstream, Norman Podhoretz, le saint patron des sionistes
néoconservateurs dans les années 1980, ne dit rien du tout sur
l’Holocauste.
Les organisations juives, qui sont devenues célèbres pour leur contrôle
de l’opinion sur le sionisme, ont d’abord découragé la commémoration
des victimes juives d’Europe. Elles s’efforçaient d’apprendre les
nouvelles règles du jeu géopolitique. Au cours des changements de
caméléon du début de la guerre froide, l’Union soviétique est passée du
statut d’alliée fidèle contre l’Allemagne nazie à celui d’ennemi
totalitaire. En conséquence, le rédacteur en chef de Commentary a
exhorté les Juifs étasuniens à adopter une «.attitude réaliste plutôt
que punitive et récriminatoire.» à l’égard de l’Allemagne, qui était
désormais un pilier de la «.civilisation démocratique occidentale.».
Cette vaste mise en scène des dirigeants politiques et intellectuels du
monde libre a choqué et aigri de nombreux survivants de la Shoah.
Cependant, ils n’étaient pas considérés à l’époque comme des témoins
privilégiés du monde moderne. Améry, qui détestait le «.philosémitisme
envahissant.» de l’Allemagne d’après-guerre, en était réduit à
amplifier ses « ressentiments » privés dans des essais destinés à
troubler la «.conscience misérable.» des lecteurs allemands. Dans l’un
de ces essais, il décrit un voyage en Allemagne au milieu des années
1960. Alors qu’il discute du dernier roman de Saul Bellow avec les
nouveaux intellectuels «.raffinés.» du pays, il ne peut oublier les «.visages de pierre.» des Allemands ordinaires devant un tas de cadavres,
et découvre qu’il éprouve une nouvelle «.rancune.» envers les Allemands
et leur place exaltée dans les «.halls majestueux de l’Occident.».
L’expérience de la «.solitude absolue.» d’Améry devant ses
tortionnaires de la Gestapo a détruit sa «.confiance dans le monde.».
Ce n’est qu’après sa libération qu’il a retrouvé une «.compréhension
mutuelle.» avec le reste de l’humanité, car «.ceux qui m’avaient
torturé et transformé en insecte.» semblaient inspirer du «.mépris.» à
ce derrière, mais sa foi bienfaisante dans «.l’équilibre de la moralité
mondiale.» a été rapidement ébranlée par l’étreinte de l’Allemagne par
l’Occident et par le recrutement enthousiaste d’anciens nazis par le
monde libre dans son nouveau «.jeu de pouvoir.».
Améry se serait senti encore plus trahi s’il avait vu le mémorandum du
Comité juif américain en 1951, qui regrettait que «.pour la plupart des
Juifs, le raisonnement sur l’Allemagne et les Allemands soit encore
empreint d’une forte émotion.». Novick explique que les Juifs
étasuniens, comme d’autres groupes ethniques, étaient soucieux d’éviter
l’accusation de double loyauté et de profiter des opportunités en
pleine expansion offertes par les États-Unis de l’après-guerre. Ils
sont devenus plus attentifs à la présence d’Israël lors du procès
Eichmann, largement médiatisé et controversé, qui a rendu inéluctable
le fait que les Juifs avaient été les principales cibles et victimes
d’Hitler. Mais ce n’est qu’après la guerre des Six Jours en 1967 et la
guerre du Kippour en 1973, lorsqu’Israël a semblé menacé dans son
existence par ses ennemis arabes, que la Shoah a commencé à être
largement conçue, tant en Israël qu’aux USA, comme l’emblème de la
vulnérabilité juive dans un monde éternellement hostile. Les
organisations juives ont commencé à utiliser la devise « Plus jamais ça
» pour faire pression en faveur de politiques étasuniens favorables à
Israël. Les USA, confrontés à une défaite humiliante en Asie de l’Est,
ont commencé à considérer un Israël apparemment invincible comme un
mandataire précieux au Moyen-Orient, et ont commencé à subventionner
généreusement l’État juif. À son tour, le récit, promu par les
dirigeants israéliens et les groupes sionistes étasuniens, selon lequel
la Shoah représentait un danger présent et imminent pour les Juifs, a
commencé à servir de base à l’autodéfinition collective de nombreux
Juifs étasuniens dans les années 1970.
Les Juifs étasuniens étaient alors le groupe minoritaire le plus éduqué
et le plus prospère des États-Unis d'Amérique, et ils étaient de plus
en plus irréligieux. Pourtant, dans la société étasunienne rancunière
et polarisée de la fin des années 1960 et des années 1970, où la mise
sous séquestre ethnique et raciale est devenue courante dans un
sentiment généralisé de désordre et d’insécurité, et où la calamité
historique est devenue un insigne d’identité et de rectitude morale, de
plus en plus d’étasuniens juifs assimilés se sont ralliés à la mémoire
de la Shoah et ont forgé un lien personnel avec un Israël qu’ils
considéraient comme menacé par des antisémites génocidaires. Une
tradition politique juive préoccupée par les inégalités, la pauvreté,
les droits civiques, l’environnementalisme, le désarmement nucléaire et
l’anti-impérialisme s’est transformée en une tradition caractérisée
par une hyper-attention à l’égard de la seule démocratie du
Moyen-Orient.
Dans les journaux qu’il a tenus à partir des années 1960, l’écrivain et
critique littéraire Alfred Kazin alterne entre la perplexité et le
mépris en décrivant les psychodrames de l’identité personnelle qui ont
contribué à créer l’électorat le plus fidèle d’Israël à l’étranger : «.La période actuelle de “succès” juif sera un jour commémorée comme
l’une des plus grandes ironies... Les Juifs pris au piège, les Juifs
assassinés, et bingo ! De ses cendres naîtront toutes les lamentations
et l’exploitation de l’Holocauste… Israël comme “sauvegarde” des Juifs
; l’Holocauste comme notre nouvelle Bible, plus qu’un livre de
lamentations. »
Kazin était allergique au culte étasunien d’Elie Wiesel, qui affirmait
partout que la Shoah était incompréhensible, incomparable et
irreprésentable, et que les Palestiniens n’avaient aucun droit sur
Jérusalem. Selon Kazin, «.la classe moyenne juive américaine.» avait
trouvé en Wiesel un «.Jésus de l’Holocauste.», «.un substitut à sa
propre vacuité religieuse.». La puissante politique identitaire d’une
minorité étasunienne n’a pas échappé à Primo Levi lors de son unique
visite dans le pays en 1985, deux ans avant qu’il ne se suicide. Il
avait été profondément troublé par la culture de consommation
ostentatoire de l’Holocauste autour de Wiesel (qui prétendait avoir été
le grand ami de Levi à Auschwitz ; Levi ne se souvenait pas l’avoir
jamais rencontré) et était perplexe face à l’obsession voyeuriste de
ses hôtes étasuniens pour sa judéité. Dans une lettre à ses amis de
Turin, il se plaint que les Étasuniens lui ont « épinglé une étoile de
David ». Lors d’une conférence à Brooklyn, Levi, à qui l’on demandait
son avis sur la politique au Moyen-Orient, commença à dire qu’«.Israël
était une erreur en termes historiques.». Un tollé s’ensuivit et le
modérateur dut interrompre la rencontre. Plus tard dans l’année, en
octobre, Commentary, qui s’était alors montré furieusement
pro-israélien, a chargé une néocon en herbe de 24 ans de lancer des
attaques venimeuses à l’encontre de Levi. De l’aveu même de Levi, cette
violence intellectuelle (amèrement regrettée par son auteure,
aujourd’hui antisioniste) a contribué à éteindre sa «.volonté de vivre.».
La littérature étasunienne récente manifeste le plus clairement le
paradoxe suivant : plus la Shoah s’éloigne dans le temps, plus son
souvenir est férocement possédé par les générations suivantes
d’Étasuniens juifs. J’ai été choqué par l’irrévérence avec laquelle
Isaac Bashevis Singer, né en 1904 en Pologne et devenu à bien des
égards la quintessence de l’écrivain juif du XXe siècle, a dépeint les
survivants de la Shoah dans ses romans et s’est moqué à la fois de
l’État d’Israël et du philosémitisme empressé des gentils Étasuniens.
Un roman comme Ombres sur l’Hudson semble presque conçu pour prouver
que l’oppression n’améliore pas le caractère moral. Mais des écrivains
juifs beaucoup plus jeunes et plus sécularisés que Singer semblait trop
immergé dans ce que Gillian Rose, dans son essai cinglant sur La liste
de Schindler, a appelé la «.piété de l’Holocauste.». Dans une critique
de la LRB (23 juin 2005) de The History of Love, un roman de Nicole
Krauss se déroulant en Israël, en Europe et aux USA, James Wood a
souligné que son auteure, née en 1974, «.procède comme si l’Holocauste
s’était produit hier.». La judéité du roman a été, écrit Wood, «.déformée en fraude et en histrionisme par la force de l’identification
de Krauss à cette judéité.». Une telle “ferveur juive”, à la limite du
«.spectacle de ménestrels blackface.», contrastait fortement avec
l’œuvre de Bellow, Norman Mailer et Philip Roth, qui n’avaient « pas
montré un grand intérêt pour l’ombre de la Shoah ».
Une affiliation vigoureusement voulue à la Shoah a également marqué et
diminué une grande partie du journalisme étasunien sur Israël. De
manière plus conséquente, la religion politico-laïque de la Shoah et
l’identification excessive à Israël depuis les années 1970 ont
fatalement faussé la politique étrangère du principal bailleur de fonds
d’Israël, les USA. En 1982, peu avant que Reagan n’ordonne sans
ménagement à Begin de mettre fin à son «.holocauste.» au Liban, un
jeune sénateur étasunien qui vénérait Elie Wiesel comme son grand
maître a rencontré le Premier ministre israélien. Selon le récit
stupéfait que Begin a fait de cette rencontre, le sénateur a salué
l’effort de guerre israélien et s’est vanté d’être prêt à aller plus
loin, même si cela signifiait tuer des femmes et des enfants. Begin
lui-même a été déconcerté par les paroles du futur président étasunien,
Joe Biden. « Non, monsieur », a-t-il insisté. « Selon nos valeurs, il
est interdit de blesser des femmes et des enfants, même en temps de
guerre… C’est un critère de la civilisation humaine que de ne pas
blesser les civils » [sic].
La période de paix relative a fait oublier à la plupart d’entre nous
les calamités qui l’ont précédée. Seules quelques personnes en vie
aujourd’hui peuvent se souvenir de l’expérience de la guerre totale qui
a défini la première moitié du XXe siècle, des luttes impériales et
nationales à l’intérieur et à l’extérieur de l’Europe, de la
mobilisation idéologique de masse, des éruptions du fascisme et du
militarisme. Près d’un demi-siècle des conflits les plus brutaux et des
plus grandes ruptures morales de l’histoire a révélé les dangers d’un
monde où aucune contrainte religieuse ou éthique n’existait sur ce que
les êtres humains pouvaient ou osaient faire. La raison laïque et la
science moderne, qui ont déplacé et remplacé la religion
traditionnelle, n’ont pas seulement révélé leur incapacité à légiférer
sur la conduite humaine.; elles sont impliquées dans les nouveaux modes
de massacre efficaces démontrés par Auschwitz et Hiroshima.
Au cours des décennies de reconstruction qui ont suivi 1945, il est
lentement redevenu possible de croire au concept de société moderne, à
ses institutions en tant que force civilisatrice sans équivoque, à ses
lois en tant que défense contre les passions vicieuses. Cette croyance
provisoire a été consacrée et affirmée par une théologie laïque
négative dérivée de la révélation des crimes nazis : « Plus jamais ça
». L’impératif catégorique de l’après-guerre a progressivement pris une
forme institutionnelle avec la création d’organisations telles que la
CIJ et la Cour pénale interna-tionale et d’organismes vigilants de
défense des droits humains tels qu’Amnesty International ou Human
Rights Watch. Un document majeur des années d’après-guerre, le
préambule de la Déclaration universelle des droits de l’homme de 1948,
est imprégné de la crainte de voir se répéter l’apocalypse raciale du
passé de l’Europe. Au cours des dernières décennies, alors que l’utopie
d’un meilleur ordre socio-économique s’estompait, l’idéal des droits
humains a puisé encore plus d’autorité dans les souvenirs du grand mal
commis pendant la Shoah.
Qu’il s’agisse des Espagnols luttant pour une justice réparatrice après
de longues années de dictature brutale, des Latino-Américains s’agitant
au nom de leurs “desaparecidos”, des Bosniaques demandant une
protection contre les nettoyeurs ethniques serbes, ou de la demande
coréenne de réparation pour les “femmes de réconfort” réduites en
esclavage par les Japonais pendant la Seconde Guerre mondiale, les
souvenirs de la souffrance des Juifs aux mains des nazis sont le
fondement sur lequel ont été construites la plupart des descriptions
d’idéologies extrêmes et d’atrocités, et la plupart des demandes de
reconnaissance et de réparation.
Ces mémoires ont contribué à définir les notions de responsabilité, de
culpabilité collective et de crime contre l’humanité. Il est vrai que
celles-ci ont été continuellement malmenées par les tenants de
l’humanitarisme militaire, qui réduisent les droits humains au droit de
ne pas être brutalement assassiné. Et le cynisme s’installe plus
rapidement lorsque les formules de commémoration de la Shoah – voyages
solennels à Auschwitz, suivis d’effusions fraternelles avec Netanyahou
à Jérusalem – deviennent le ticket d’entrée pour la respectabilité pour
les politiciens antisémites, les agitateurs islamophobes et Elon Musk.
Ou lorsque Netanyahou accorde une absolution morale en échange de son
soutien à des politiciens franchement judéophobes d’Europe de l’Est qui
cherchent continuellement à réhabiliter les fervents bourreaux locaux
de Juifs pendant la Shoah. Pourtant, en l’absence de toute autre mesure
plus efficace, la Shoah reste indispensable pour évaluer la santé
politique et morale des sociétés ; sa mémoire, bien que sujette à des
abus, peut encore être utilisée pour mettre au jour des iniquités plus
insidieuses. Quand je regarde mes propres écrits sur les admirateurs
anti-musulmans d’Hitler et leur influence néfaste sur l’Inde
d’aujourd’hui, je suis frappé par le nombre de fois où j’ai cité
l’expérience juive des préjugés pour mettre en garde contre la barbarie
qui devient possible quand certains tabous sont brisés.
Tous ces points de référence universalistes – la Shoah comme mesure de
tous les crimes, l’antisémitisme comme forme de sectarisme la plus
meurtrière – risquent de disparaître à mesure que l’armée israélienne
massacre et affame les Palestiniens, rase leurs maisons, écoles,
hôpitaux, mosquées, églises, les bombarde dans des campements de plus
en plus petits, tout en dénonçant comme antisémites ou champions du
Hamas tous ceux qui le supplient de renoncer, depuis les Nations Unies,
Amnesty International et Human Rights Watch jusqu’aux gouvernements
espagnol, irlandais, brésilien et sud-africain et au Vatican. Israël
dynamite aujourd’hui l’édifice de normes mondiales construit après
1945, qui vacille depuis la guerre catastrophique et toujours impunie
contre le terrorisme et la guerre revancharde de Vladimir Poutine en
Ukraine. La rupture profonde que nous ressentons aujourd’hui entre le
passé et le présent est une rupture dans l’histoire morale du monde
depuis le point zéro de 1945 – une histoire dont la Shoah a été pendant
de nombreuses années l’événement central et la référence universelle.
D’autres tremblements de terre sont à prévoir. Les hommes politiques
israéliens ont décidé d’empêcher la création d’un État palestinien.
Selon un récent sondage, une majorité absolue (88%) de Juifs
israéliens estime que l’ampleur des pertes palestiniennes est
justifiée. Le gouvernement israélien bloque l’aide humanitaire à Gaza.
Joe Biden admet désormais que ses subordonnés israéliens sont coupables
de «.bombardements aveugles.», mais il leur distribue compulsivement de
plus en plus de matériel militaire. Le 20 février, les USA ont méprisé
pour la troisième fois à l’ONU le souhait désespéré de la plupart des
pays du monde de mettre fin au bain de sang à Gaza. Le 26 février,
alors qu’il léchait un cornet de glace, Joe Biden a lancé sa propre
idée, rapidement rejetée par Israël et le Hamas, d’un cessez-le-feu
temporaire. Au Royaume-Uni, les politiciens travaillistes et
conservateurs cherchent des formules verbales susceptibles d’apaiser
l’opinion publique tout en offrant une couverture morale au carnage de
Gaza. Cela semble à peine croyable, mais les preuves sont désormais
accablantes : nous assistons à une sorte d’effondrement du monde libre.
En même temps, Gaza est devenue pour d’innombrables personnes
impuissantes la condition essentielle de la conscience politique et
éthique au XXIe siècle – tout comme la Première Guerre mondiale l’a été
pour une génération en Occident. Et, de plus en plus, il semble que
seuls ceux qui ont été secoués par la calamité de Gaza peuvent sauver
la Shoah de Netanyahou, Biden, Scholz et Sunak et réuniversaliser sa
signification morale ; eux seuls peuvent restaurer ce qu’Améry appelait
l’équilibre de la moralité mondiale. La plupart des manifestants qui
remplissent les rues de leurs villes semaine après semaine n’ont aucune
relation immédiate avec le passé européen de la Shoah. Ils jugent
Israël sur ses actions à Gaza plutôt que sur sa demande de sécurité
totale et permanente sanctifiée par la Shoah. Qu’ils connaissent ou non
la Shoah, ils rejettent la leçon grossière de darwinisme social
qu’Israël en tire : la survie d’un groupe de personnes aux dépens d’un
autre. Ils sont motivés par le simple désir de défendre les idéaux qui
semblaient si universellement souhaitables après 1945.: le respect de
la liberté, la tolérance à l’égard de l’altérité des croyances et des
modes de vie, la solidarité avec la souffrance humaine et le sens de la
responsabilité morale à l’égard des faibles et des persécutés. Ces
hommes et ces femmes savent que s’il y a une leçon à tirer de la Shoah,
c’est «.Plus jamais ça pour qui que ce soit.», le slogan des jeunes
militants courageux de Jewish Voice for Peace.
Il est possible qu’ils perdent. Peut-être qu’Israël, avec sa psychose
survivaliste, n’est pas la “relique amère" dont parlait George Steiner
– il est plutôt le signe avant-coureur de l’avenir d’un monde en
faillite et épuisé. Le soutien sans réserve apporté à Israël par des
personnalités d’extrême droite comme Javier Milei (Argentine) et Jair
Bolsonaro (Brésil) et son parrainage par des pays où les nationalistes
blancs ont contaminé la vie politique – les USA, le Royaume-Uni, la
France, l’Allemagne, l’Italie – suggère que le monde des droits
individuels, des frontières ouvertes et du droit international est en
train de s’éloigner. Il est possible qu’Israël parvienne à nettoyer
ethniquement Gaza, et même la Cisjordanie. Il y a trop de preuves que
l’arc de l’univers moral ne s’incline pas vers la justice.: les hommes
puissants peuvent faire en sorte que leurs massacres semblent
nécessaires et justes. Il n’est pas du tout difficile d’imaginer une
conclusion triomphale à l’assaut israélien.
La crainte d’une défaite catastrophique pèse sur l’esprit des
manifestants qui perturbent les discours de campagne de Biden et sont
expulsés de ses meetings au son d’un chœur de «.quatre ans de plus.».
L’incrédulité face à ce qu’ils voient chaque jour dans les vidéos en
provenance de Gaza et la crainte d’une brutalité plus débridée
poursuivent les dissidents en ligne qui excorient quotidiennement les
piliers du quatrième pouvoir occidental pour leur intimité avec le
pouvoir brutal. En accusant Israël de génocide, ils semblent
délibérément violer l’opinion “modérée” et “raisonnable” qui place le
pays ainsi que la Shoah en dehors de l’histoire moderne de
l’expansionnisme raciste. Et ils ne persuadent probablement personne
dans le courant politique occidental dominant, toujours plus blindé.
Mais Améry lui-même, en adressant ses ressentiments à la conscience
misérable de son temps, disait.: «.je ne parle pas du tout avec
l’intention de convaincre, je jette aveuglément ma parole sur la
balance, quel qu’en soit le poids.». Se sentant trompé et abandonné par
le monde libre, il a exprimé ses ressentiments «.pour que le crime
devienne une réalité morale pour le criminel, pour qu’il soit emporté
dans la vérité de son atrocité.». Les accusateurs bruyants d’Israël
semblent aujourd’hui viser à peine plus. Contre les actes de sauvagerie
et la propagande par omission et obscurcissement, d’innombrables
millions de personnes proclament aujourd’hui, dans les espaces publics
et sur les médias numériques, leurs furieux ressentiments. Ce faisant,
ils risquent de gâcher définitivement leur vie. Mais peut-être que leur
seule indignation atténuera, pour l’instant, le sentiment de solitude
absolue des Palestiniens et contribuera à racheter la mémoire de la
Shoah.
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